మీ టెన్షన్కు అసలు కారణం ఇదే..! 2 వేల ఏళ్ల నాటి సీక్రెట్ ఇప్పుడు ఎందుకు వైరల్?
–సూర్య ప్రకాష్ జోశ్యుల
ఒకప్పుడు రోజు ముగిసేసరికి శరీరం అలసిపోయేది.
ఇప్పుడు రోజు ముగిసేసరికి మనసే అలసిపోతోంది.
పని అంతగా పెరగలేదు.
కానీ… ప్రశాంతత మాత్రం ఎక్కడో పోయింది.
ఎక్కడ?
ఉదయం కళ్లు తెరిచిన దగ్గర నుంచి రాత్రి పడుకునే వరకు…
ఫోన్…
నోటిఫికేషన్లు…
సోషల్ మీడియా…
వార్తలు…
ఇతరుల జీవితాలు…
ఇవన్నీ మన కళ్ల ముందు తిరుగుతూనే ఉంటాయి. రోజు మొత్తం గడిచిపోయిన తర్వాత మనం ఒకసారి ఆగి ఆలోచిస్తే… ఈరోజు నేను నా జీవితం గురించి ఎక్కువగా ఆలోచించానా?
లేక…
ఇతరుల జీవితాల గురించే ఎక్కువగా ఆలోచించానా? ఇదే అసలు ప్రశ్న.
రెండువేల ఏళ్ల క్రితమే దీనికి ఒక పరిష్కారం చెప్పారు. అదే స్టోయిసిజం.
స్టోయిసిజం అంటే అసలు ఏమిటి?
చాలామంది స్టోయిసిజం అంటే ఎమోషన్స్ లేకుండా బతకడం అనుకుంటారు.
అది కాదు.
స్టోయిసిజం చెప్పేది చాలా సింపుల్. మీరు మార్చలేని విషయాల కోసం జీవితాన్ని వృథా చేసుకోవద్దు. మీరు మార్చగలిగిన వాటిపైనే మీ సమయం, శక్తి పెట్టండి.
మన ఇంట్లో పెద్దలు చెప్పే…
“మన చేతిలో లేని దాని గురించి బాధపడితే… చేతిలో ఉన్నదీ జారిపోతుంది.” అనే మాట వెనుక ఉన్న ఆలోచన కూడా ఇదే.
మరి మనం రోజూ చేసే తప్పేంటి?
మన మెదడు సహజంగానే కొన్ని ఉచ్చుల్లో పడుతుంది.
● చెడునే ఎక్కువగా గుర్తుంచుకుంటుంది
వంద మంది మెచ్చుకున్నా… ఒక్క నెగిటివ్ కామెంట్నే గుర్తుంచుకుంటుంది.
● ఇతరులతో పోల్చుకుంటుంది
వాళ్ల జీవితంలోని మంచి క్షణాలను చూసి… మన జీవితాన్ని తక్కువగా అంచనా వేస్తుంది.
● జరగని విషయాలకే భయపడుతుంది
ఇంకా జరగని సమస్యల కోసం ఈరోజే నిద్ర పోగొట్టుకుంటుంది.
● చిన్న విషయాన్ని పెద్ద సమస్యగా చూస్తుంది
చిన్న అవమానం కూడా జీవితమంతా ముగిసిపోయినట్టుగా అనిపిస్తుంది.
● గతాన్ని వదలదు
ఏళ్ల క్రితం జరిగిన ఒక తప్పును కూడా మళ్లీ మళ్లీ గుర్తు చేస్తూనే ఉంటుంది.
మీ రోజు ఎలా మొదలవుతోంది?
అలారం మోగుతుంది.
చేతిలోకి ఫోన్ వస్తుంది.
వాట్సాప్…
ఇన్స్టాగ్రామ్…
వార్తలు…
ఈమెయిల్స్…
రోజు మొదలయ్యేలోపే మన మనసు వంద దిక్కులకు పరిగెడుతోంది.
కానీ స్టోయిసిజం ఒక్క ప్రశ్న అడగమంటుంది.
“ఈరోజు నా నియంత్రణలో ఉన్నది ఏమిటి?”
ఆ ఒక్క ప్రశ్నే మన ఆలోచనలను మార్చడం ప్రారంభిస్తుంది.
ఒక చిన్న ఉదాహరణ
ఒకే ఆఫీసులో ఇద్దరు ఉద్యోగులను బాస్ తిట్టాడు.
మొదటి వ్యక్తి…
“నన్నే అవమానించాడు” అని రోజంతా బాధపడ్డాడు.
రెండో వ్యక్తి…
“ఇందులో నేను సరిచేసుకోవాల్సింది ఏమిటి?” అని ఆలోచించాడు.
సంఘటన ఒకటే.
స్పందన వేరు.
అందుకే ఫలితం కూడా వేరు.

ఈ తత్వాన్ని జీవితంలో ఎలా పాటించాలి?
1. ముందు ఈ ప్రశ్న అడగండి
“ఇది నా నియంత్రణలో ఉందా?”
సమాధానం “లేదు” అయితే…
దాని కోసం మీ మనశ్శాంతిని ఖర్చు చేయొద్దు.
2. ఐదేళ్ల ప్రశ్న
“ఈ విషయం ఐదేళ్ల తర్వాత కూడా నాకు ఇంతే ముఖ్యమా?”
చాలా సందర్భాల్లో సమాధానం “కాదు” అనే ఉంటుంది.
3. మీ ప్రశాంతతకు విలువ ఇవ్వండి
ప్రతి కామెంట్కు సమాధానం ఇవ్వాల్సిన అవసరం లేదు.
ప్రతి వాదనలో గెలవాల్సిన అవసరం లేదు.
ప్రతి విమర్శ నిజం కాదు.
ప్రతి ప్రశంస శాశ్వతం కాదు.
స్టోయిసిజం ఎందుకు ఇప్పుడే అవసరం?
ఎందుకంటే… ఈరోజు మనం సమాచారం కొరతతో కాదు… సమాచార మోతతో అలసిపోతున్నాం.
పని వల్ల కాదు… ఇతరుల జీవితాలతో పోల్చుకోవడం వల్ల ఒత్తిడికి గురవుతున్నాం.
సమస్యల వల్ల కాదు… మన జీవితాన్ని మర్చిపోయి… ఇతరుల జీవితాల గురించే ఆలోచించడం వల్ల మనశ్శాంతిని కోల్పోతున్నాం.
అందుకే రెండు వేల ఏళ్ల క్రితం చెప్పిన ఈ ఆలోచన… ఈ డిజిటల్ కాలంలో మరింత అవసరమైంది.
ఈరోజే ఒక పని చేయండి
ఒక కాగితం తీసుకోండి.
మీ టెన్షన్లన్నీ రాయండి.
తర్వాత వాటిని రెండు భాగాలుగా విభజించండి.
✔️ నా నియంత్రణలో ఉన్నవి
నా ఆరోగ్యం
నా ప్రయత్నం
నా నైపుణ్యాలు
నా వైఖరి
❌ నా నియంత్రణలో లేనివి
ఇతరుల అభిప్రాయాలు
సోషల్ మీడియాలో కనిపించే జీవితాలు
ఆఫీస్ రాజకీయాలు
గతంలో జరిగిన తప్పులు
రేపటి అనవసర భయాలు
రెండో జాబితాను వదిలేయండి.
మొదటి జాబితాతోనే మీ రేపటి రోజును ప్రారంభించండి.
ఎవరు ఈ సిద్దాంతం పాటించారు?
ఈ తత్వాన్ని కేవలం సామాన్యులే కాదు, ప్రపంచాన్ని శాసించిన రాజులు కూడా పాటించారు. రోమన్ చక్రవర్తి మార్కస్ అరేలియస్ (Marcus Aurelius), బానిసగా పుట్టి గొప్ప తత్వవేత్తగా మారిన ఎపిక్టెటస్ (Epictetus), ప్రముఖ రచయిత సెనెకా (Seneca) వంటి వారు ఈ స్టోయిసిజం సూత్రాలతోనే పెద్ద పెద్ద యుద్ధాలు, ప్లేగు రోగాలు, రాజకీయ సంక్షోభాల మధ్య కూడా స్థితప్రజ్ఞతతో జీవించగలిగారు. మార్కస్ అరేలియస్ రాసుకున్న ‘మెడిటేషన్స్’ (Meditations) పుస్తకం ఇప్పటికీ ప్రపంచవ్యాప్తంగా మిలియన్ల మందికి మార్గదర్శిగా ఉంది.
ముగింపు
మీ ఫోన్ పోతే కొత్తది కొనొచ్చు. డబ్బు పోతే మళ్లీ సంపాదించొచ్చు.
కానీ…
ఒకసారి మనశ్శాంతి పోతే… దాన్ని తిరిగి పొందడానికి చాలా సమయం పడుతుంది. అందుకే ఈరోజు నుంచి ఒక నిర్ణయం తీసుకోండి. మీ జీవితాన్ని మర్చిపోయి… ఇతరుల జీవితాల కోసం మీ మనశ్శాంతిని ఖర్చు చేయొద్దు.
జీవితాన్ని మార్చేది అదృష్టం కాదు. మీరు ప్రతిరోజూ దేనికి ప్రాధాన్యం ఇస్తారనేదే.








